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2.鄂西來(lái)鳳等地的三撫神
三撫神也是三位土司神,撫,意為安撫,或宣撫,都是土司級(jí)別稱(chēng)謂。鄂西的來(lái)鳳縣,建始縣官店鄉(xiāng)、景陽(yáng)鄉(xiāng),四川(今重慶)酉陽(yáng)等曾有三撫廟,或稱(chēng)三撫宮,供奉三撫神。清同治《來(lái)鳳縣志》說(shuō):“三撫宮,一在大河壩,一在舊司場(chǎng)。案三撫神,相傳為三姓土司,生有惠政,民不能忘,故設(shè)而祭于鄉(xiāng)社,頗著靈異,水旱禱之,輒應(yīng)。”三撫廟所祀三姓土司神,各地又有不同。酉陽(yáng)為冉姓、楊姓、田姓?!队详?yáng)土家族苗族自治縣概況》說(shuō):“酉陽(yáng)城鄉(xiāng)均有三撫廟,相傳供奉的是土家族的三位祖先,一為冉姓,一為楊姓,一為田姓(或曰安姓),三人都是思播二州早先的土司,都官宣撫使,因有德于民,所以將三姓立祠合祀。”
建始景陽(yáng)、官店的三撫廟供奉的是田、向、黃(或柳)諸姓土司。各姓以嫡系親屬輪流供奉,一家一年。當(dāng)?shù)毓┓钊龘嵘瘢脡徥⑷?、素食,列于神像前,稱(chēng)供養(yǎng)“兵將”的“餉養(yǎng)”。當(dāng)?shù)?a class="insidelink" href="http://www.lipintushu.com/fengqing/" title="土家族">土家族以三撫神為保衛(wèi)地方的將領(lǐng),因其能統(tǒng)兵御敵,故祀之。據(jù)說(shuō),這種裝在壇缽中的葷、素食物,三五年顏色不變,始終不腐。
3.鄂西的大二三神廟
大二三神是以田姓為主祀的三位土司神,主要流行于鄂西鶴峰一帶。大二三神指田、覃、向三位尊神。由于主祀田姓,田姓土家族視為家神。
祭祀的三位尊神,只立牌位,并無(wú)神像。大二三神主宰人間一切禍福,當(dāng)?shù)?a class="insidelink" href="http://www.lipintushu.com/fengqing/" title="土家族">土家族要按戶(hù)輪流祭祀。祭時(shí)要?dú)⒇i宰羊以為供奉,還要敲鑼擊鼓,唱歌跳舞以?shī)噬?。土老師還要行巫術(shù)儀式,裝神降臨啃吃碗盞,手下油鼎等。《鶴峰州志》記載:“大二三神,田氏之家神也??棠緸槿?,靈驗(yàn)異常,求醫(yī)問(wèn)壽者,往來(lái)相屬于道。神所在,人康物阜,合族按戶(hù)計(jì)期迎奉焉。期將終,具酒醴,封羊豕以祭之,名日喜神;不然必居奇禍。祭時(shí)鼓鉦嘈嗥,苗歌蠻舞,如演劇然。神降必賃人而語(yǔ),其人奮身勇躍,齒碗盞如嚼甘餌;履尺鐵,人油鼎,坦然無(wú)難色,至今猶然。”
二、土王崇拜的特點(diǎn)
土王崇拜主要是元代至清改土歸流時(shí)期數(shù)百年土司制度的產(chǎn)物,雖然有些土王廟所供奉的土王神還可以追溯至元以前的時(shí)代,但他們也都是大姓土司的宗先,仍然是以土司崇拜為基礎(chǔ)的。所以,土王崇拜主要盛行于元至清代改土歸流這一歷史時(shí)期。在此之前,土家族地區(qū)盛行的主要是白帝天王崇拜和八部大王崇拜。改土歸流后,土王崇拜逐漸消亡,取而代之的是隨著“漢不入峒”禁令取消而由漢族傳人的祖先崇拜。按姓氏設(shè)宗祠,一祠一神,在家設(shè)神龕,供奉直系祖先,形成了與漢人相似的崇祖意識(shí),常年祭祖以祈福佑子孫。在土家族,家族都要設(shè)祖先神位,否則就視誰(shuí)家無(wú)祖,一切孤魂野鬼,皆可隨時(shí)侵入作祟,該屋主人,必不吉利。土家族祭祖很?chē)?yán)格,除逢年過(guò)節(jié)祭祀外,平時(shí)飯前必默祭,還要由一家之長(zhǎng)頌祭詞。祭詞通常是:“祖宗三代,內(nèi)親外戚,老少亡人一起請(qǐng)。”
綜觀(guān)土家族數(shù)百年的土王崇拜,可以發(fā)現(xiàn)其如下特征:
1.土王崇拜是由原始氏族或部落祖先崇拜發(fā)展而來(lái)的,仍保留了氏族的性質(zhì),但又增加了地域性。土王不僅是某個(gè)姓氏的祖先神,同時(shí)也是土王所代表的土司治區(qū)土家族民眾共同崇拜的神靈。不同土司轄區(qū)所奉祀的土王神有所不同。
2.土王廟供奉的神靈總是三姓三神。這說(shuō)明,土家族自其祖先赤、黑二穴五姓聯(lián)盟組成共同體以來(lái),始終存在著各大姓氏群體的相對(duì)獨(dú)立以及各大姓氏群體的聯(lián)合這種對(duì)立統(tǒng)一的現(xiàn)象。三姓神既分別是特定區(qū)域內(nèi)三姓土家族各自的先祖,同時(shí)也是該區(qū)域各姓土家族共同崇拜的神靈。三姓神同處一廟的格局,是土家族歷史上由氏族融合成部落乃至民族的過(guò)程的濃縮反映。
3.土王崇拜主要盛行于元、明、清三代,土家族地區(qū)普遍設(shè)有各種類(lèi)型的土王廟。對(duì)此地方志及其他資料多有記載。
清光緒三十三年《古丈坪廳志》載:“土俗各寨有擺手堂,每歲正月初三至初五、六,夜鳴鑼擊鼓,男女聚集,搖擺發(fā)喊,名日‘擺手’,以鹴不祥。……惟人死不用僧道,只用土老師作法,神為舊宣慰社把如彭王,田大漢,向老官,人云皆彭王之臣云。”
清道光四年《鳳凰廳志》載:“至立祠以祭,惟族眾者有之。”
清光緒四年《龍山縣志》載:“土民賽故土司神,舊有堂,日‘擺手’,堂供土司某神位,陳牲醴。至期既夕,群男女并入酬畢,披五花,被錦帕首,擊鼓鳴鉦,跳舞歌唱,競(jìng)數(shù)夕乃止。其期或正月,或三月,或五月不等。歌時(shí),男女相攜,蹁躚進(jìn)退,故謂之‘擺手’。相傳某土司于前明時(shí)征調(diào)廣西某縣城,守堅(jiān)屢攻不下。時(shí)某軍營(yíng)城南門(mén)外,乃令其士卒半(扮)女妝,連臂喧唱,為靡靡之音,于是守城者競(jìng)集觀(guān)之,并動(dòng)于歌,流蕩無(wú)堅(jiān)志。某則以精兵潛逼他門(mén),躍而入,遂克城。歸后,演為舞節(jié),蓋亦蹈詠武功之意。然桑濮風(fēng)行,或至淫沫忘返。”
《來(lái)鳳卯洞公社土家族語(yǔ)言和風(fēng)俗習(xí)慣》調(diào)查資料:“土家信奉土王,立有土王廟,全公社有六個(gè)土王廟,內(nèi)供彭公爵主、向老官人、田好漢。”
《巴東楊柳區(qū)連田鄉(xiāng)土家風(fēng)習(xí)》調(diào)查資料:“在正月初三至正月十五逢單日就有男女老少,到土王廟擺手掌(廟門(mén)口的壩子)去跳擺手舞,百把里路遠(yuǎn)的也趕來(lái)跳擺手舞。有賭博的,做買(mǎi)賣(mài)的,說(shuō)、談、笑、唱的都有,很熱鬧,并且還樹(shù)有丈多長(zhǎng)的大旗子,并以燒香燭紙?zhí)鴶[手舞,對(duì)土王致敬。”
《永順縣志》說(shuō):“彭氏主溪州后,各村寨設(shè)有‘土王廟’,跳擺手舞時(shí)還敬土司王。”
《湘西土家族苗族自治州概況》說(shuō):“湘西土家族地區(qū)還建有‘向王廟’,供奉向王天子;有的地方建‘土王廟’,供奉彭公爵主、田好漢、向老官人等三神。每歲正月初一至十五、八月十五,各寨自行定期祭祀土王,最為隆重。”
《咸豐縣志》說(shuō):“忠堡李家灣、曲江大溝、梨樹(shù)壩長(zhǎng)槽還建有三佛(撫)廟、三佛(撫)官、巴三廟,供奉大二三神,即覃、田、向三個(gè)土王。”
土王崇拜是土家族地區(qū)特有的一種文化現(xiàn)象,從政治上看,土王崇拜是氏族領(lǐng)主制與部落軍事聯(lián)盟相結(jié)合的政治體制的產(chǎn)物;從宗教上看,土王崇拜既含有祖先神崇拜的成分,也含有地域神崇拜的成分。
三、土王崇拜遺風(fēng)
改土歸流后,隨著土司制度的取消,土王崇拜也逐漸消亡,但土王崇拜的影響卻并未完全消除,由土王崇拜衍生出來(lái)的一些習(xí)俗依舊在傳承。
土家族過(guò)趕年的節(jié)日習(xí)俗就與土王崇拜有關(guān)。土家族比漢族提前一天或幾天過(guò)年。月大,漢族過(guò)年為臘月三十,土家族則在二十九;月小,漢族在臘月二十九,土家族則在二十八,也有在二十七、二十六的,所以稱(chēng)做“趕年”或“調(diào)年會(huì)”。土家族過(guò)趕年習(xí)俗,有好幾種說(shuō)法,有的說(shuō)法就與土王有關(guān):一說(shuō)客王與土王作戰(zhàn),土王聽(tīng)說(shuō)客王要趁臘月三十過(guò)年之際偷襲土家兵營(yíng),就讓土家士兵提前一天過(guò)年,然后作好準(zhǔn)備,迎戰(zhàn)客王。由于土家士兵事先作好了充分準(zhǔn)備,客王不僅偷襲不成,反而中了埋伏,被打得狼狽逃竄。后來(lái),就形成了土家提前過(guò)年的習(xí)俗。在永順、保靖,土家族人過(guò)趕年,家家戶(hù)戶(hù)要砍幾根椿木樹(shù)枝,插于大門(mén)、堂門(mén)上,象征當(dāng)年土家士兵的梭木桿。那時(shí),土家族人沒(méi)有刀槍武器,土王就要大家用樹(shù)木套上竹簽做武器。土家人團(tuán)年時(shí),只坐三方,留下靠大門(mén)的一方空著。據(jù)說(shuō)這與當(dāng)年留一方觀(guān)察敵情有關(guān)。土家過(guò)年要吃長(zhǎng)條形的大塊的肉,稱(chēng)年肉。據(jù)說(shuō),這是當(dāng)年為防意外而做的菜,以便大家可以一人拿一塊,邊吃邊走,去迎戰(zhàn)客王。更有意味的是,土家人團(tuán)年前,要由家長(zhǎng)拿著吹火筒,屋前屋后吹一通。據(jù)說(shuō),這是象征吹響軍號(hào),緊急集合。
還有一種說(shuō)法,也是與紀(jì)念土王作戰(zhàn)有關(guān)的,不過(guò),這次戰(zhàn)爭(zhēng),已不是土漢之戰(zhàn),而是抵御外族入侵中國(guó)的衛(wèi)國(guó)之戰(zhàn),具有愛(ài)國(guó)主義的意義。明朝嘉靖年間,容美土司田九峰,奉調(diào)浙江前線(xiàn)征討倭寇。正值歲末,倭寇欲乘過(guò)年之機(jī)偷襲田九峰所率土家兵營(yíng)。為粉碎敵人的陰謀,田九峰命官兵提前一天過(guò)年,年三十那天則作好戰(zhàn)斗準(zhǔn)備,嚴(yán)陣以待。結(jié)果,當(dāng)倭寇偷襲時(shí),土家官兵突然全副武裝出現(xiàn),打得倭寇措手不及,大敗而逃。后來(lái),為了紀(jì)念土王的功勛,就興起了提前一天過(guò)年的習(xí)俗??磥?lái),土家族人過(guò)趕年,確實(shí)與戰(zhàn)爭(zhēng)有關(guān)。
土司制度下的戰(zhàn)爭(zhēng)能否取勝,在很大程度上要取決于土司的決策與指揮。所以,牽涉到土司時(shí)期的戰(zhàn)爭(zhēng)的過(guò)趕年習(xí)俗,必然包含對(duì)土司的崇拜。實(shí)際上,上述過(guò)趕年習(xí)俗都有紀(jì)念土司神靈的意義。過(guò)趕年習(xí)俗土司時(shí)已有之。清朝《鶴峰州志》載:“土戶(hù)覃、田二姓,土司時(shí)于除夕前一日祀神過(guò)年,合多仍之。”
土家族春節(jié)的獅舞,也有紀(jì)念土王的意義。獅子在我國(guó)各民族的節(jié)日活動(dòng)中都是喜慶歡樂(lè)吉祥的象征。土家族稱(chēng)獅子為土獅子,傳說(shuō)土獅子是土司王的哈叭狗變的,能給人們帶來(lái)福佑。土家族的獅子確似哈叭狗形狀,頭毛長(zhǎng),身子小巧玲瓏。舞土獅有辟邪、祈豐年之意。舞獅時(shí)人們?cè)佌b的道白即表達(dá)了這些意義:“大吼三聲天地震,瘟疫邪神無(wú)處藏;五谷豐登年景好,國(guó)富民強(qiáng)萬(wàn)年長(zhǎng)。”
六月六本為漢族的節(jié)日,這一天有曬衣服書(shū)籍、看谷秀、請(qǐng)姑姑等習(xí)俗?!堆嗑q時(shí)記》說(shuō):“京師于六月六日抖晾衣服書(shū)籍,謂可不生蟲(chóng)蠹。”六月六節(jié)日傳人土家地區(qū)后,被植入了新的內(nèi)容,成為紀(jì)念土王的節(jié)日。土家族人對(duì)六月六有種種說(shuō)法。一說(shuō)六月六為太陽(yáng)生日,土王在世時(shí),要主持祭祀太陽(yáng)、慶祝誕辰的儀典,賞賜臣民酒食,而且還要把蟒袍錦服放到烈日下暴曬。民間也于這一天曬衣裘、祭太陽(yáng)、祈豐收。這些習(xí)俗基本上是漢族六月六習(xí)俗的傳承,只不過(guò)給予了新的解釋?zhuān)谌肓送镣醭绨菀庾R(shí)而已。
一說(shuō)六月六為土王誕辰,把太陽(yáng)的“誕辰”,說(shuō)成是土王的誕辰,可謂張冠李戴。這種攀附或移植,也反映了土家族人對(duì)土王的崇拜。土王六月六誕辰的說(shuō)法主要在龍山、永順一帶的土家族中流行。傳說(shuō)土王六月六誕生時(shí),家里很窮,擺不起宴席。正值山民打獵而歸,大家便將所獵的野豬送給土王家,土王家便用野豬來(lái)招待眾鄉(xiāng)親。從此,在六月六,就有了用“野豬”慶賀土王生日的禮儀。當(dāng)然,節(jié)日所用“野豬”是象征性的。在六月六這一天,土家人以寨為單位,將專(zhuān)門(mén)喂養(yǎng)于土王祠的祝生豬放掉,讓其到山上尋覓食物,然后由人們將豬捉住抬回來(lái)。殺豬祭土王儀式由寨中最貧困的一戶(hù)人家主持。分肉時(shí),各家都要送谷米給這戶(hù)人家。顯然,這是當(dāng)年人們以獵物幫助貧困的土王家慶祝誕生行為的傳承。其實(shí),這里面包含著土家族先民圍獵分肉,見(jiàn)者有份的遺俗。覃、田、王三姓土家族過(guò)六月六,祭祀土王慶誕辰,不殺豬,而是殺牛。祭祀時(shí),神壇上供牛頭。田、覃、王三姓,排成八排,田姓四排,覃、王各二排。由第一排的人操辦祭祀儀式:殺牛、燒香、燒紙、放鞭,祈年求壽求生育等。祭神畢,各排分牛肉回家。
還有一說(shuō)六月六為土司覃垕蒙難日。這一天土家族人要翻曬各式衣物,稱(chēng)為“曬龍袍”,并認(rèn)為“曬龍袍”是為了紀(jì)念土王覃垕。覃垕實(shí)有其人,其事跡傳說(shuō)與史實(shí)參半。覃里,名文謹(jǐn)(1311-1371年),湖廣慈利縣(今大庸及相鄰地區(qū))茅崗人。其遠(yuǎn)祖為東漢覃兒健,因率“溇中蠻”謀反失敗而流亡施川(今恩施)等地。唐玄宗時(shí),其后人覃汝先任施州行軍總管。覃里系覃汝先的第二十九世孫,其父覃添佑。其家從恩施遷至麻寮,再遷至石門(mén),后遷至茅崗。
傳說(shuō)覃垕誕生時(shí),背上有兩條肉龍,鄉(xiāng)人都認(rèn)為他是真龍?zhí)熳?。覃垕兒時(shí)父母雙亡,由姐姐帶大。元朝末年,覃垕以“酋長(zhǎng)”身份,率眾趕走世襲土司吳敬、吳邀父子,后擁戴陳友諒漢政權(quán)的半壁江山。陳友諒失敗,朱元璋占領(lǐng)湖廣地區(qū)。明洪武三年,覃垕集結(jié)大庸、桑植、永順、鶴峰等“十八洞蠻”謀反,攻陷慈利州城。朱元璋派大軍追剿,覃垕率部頑強(qiáng)抵抗,終因寡不敵眾而敗退至大庸茅崗一帶。官兵切斷覃垕與“十八洞蠻”的聯(lián)系,使其孤立無(wú)援。覃垕不得不接受談判。結(jié)果,官兵借談判之名,在龍伏隘將他逮捕,后押送南京,于當(dāng)年六月六日將其剝皮殺害。
據(jù)說(shuō),覃垕遇害那天,京城天昏地暗,云層中兩條金龍張牙舞爪,直撲金鸞寶殿。朱元璋嚇得魂不附體,從御座上跌倒,驚慌失措地問(wèn)臣子:“有什么奇冤?”臣子回奏:“午門(mén)外斬了湖廣造反首領(lǐng)覃垕。聞?wù)f他生時(shí)背上有兩條肉龍,本是異人天相。”朱元璋為平息覃垕冤魂的怨怒,隨下旨,用覃垕的皮扎成人像,穿上龍袍,每年讓他坐位一天。話(huà)音剛落,頃刻天空云散日出,重現(xiàn)光明。從這以后,覃垕就被尊為“一日皇帝”。土家族人每年六月六這一天都要曬龍袍來(lái)?yè)泶鬟@位“一日皇帝”。關(guān)于六月六紀(jì)念覃垕土王的習(xí)俗還有一種說(shuō)法:覃垕王率眾與官兵作戰(zhàn),不幸被刺,血染戰(zhàn)袍。土民將覃垕的尸體抬回,脫下龍袍,洗凈曬干再給他穿上,然后祭奠一天,并修土王廟予以長(zhǎng)年祭祀。覃垕王遇難這一天正是六月六,所以從此就有了在這一天紀(jì)念土王的習(xí)俗。人們把嶄新的或洗凈的衣服暴曬一天,直到第二天早晨才收進(jìn)屋,表示為土王洗血龍袍。由曬龍袍祭祀土王又衍生出了為土王曬書(shū)的習(xí)俗。人們撿出一些書(shū)放在太陽(yáng)底下曬,實(shí)為防霉除蟲(chóng),但土家族卻說(shuō)成是為土王送書(shū)。為土王所曬的書(shū)一般是軍事方面的書(shū),意思是幫助土王精于兵法,便于他在陰間勝過(guò)惡鬼。曬書(shū)時(shí),還要在簡(jiǎn)易的靈堂前舉行祭奠儀式,口念祭語(yǔ):“哭我土王,兩眼汪汪;身為黎民,戰(zhàn)死沙場(chǎng)……云海茫茫,龍河泱泱;將軍功業(yè),千古流芳……”
鄂西土家族月半節(jié),則被說(shuō)成是土司定下的節(jié)日。相傳,居住在鶴峰一帶的容美土司勢(shì)力非常強(qiáng)大,為了顯示自己的權(quán)威,就把農(nóng)歷七月十五的月半節(jié)提前兩天過(guò),讓轄區(qū)臣民在七月十三這天過(guò)月半,而且要求比過(guò)年還要隆重。所以在土家族有所謂“年小月半大”的諺語(yǔ)。七月十三這一天,土家人要大擺宴席,吃團(tuán)年飯,祭祀祖先。還要像過(guò)年那樣張燈結(jié)彩,貼對(duì)聯(lián),出嫁的女子都要回娘家。因?yàn)榇斯?jié)的興起,全在于土司的提倡,可以說(shuō)是土司指定的節(jié)日,所以此節(jié)也含有土王崇拜的心理因素。
鄂西土家族在農(nóng)歷臘月初一要過(guò)“洗神節(jié)”。這是祭祀土王神大二三神的節(jié)日。屆時(shí),要將精工裱糊在軸卷上的大二三神畫(huà)像掛在神龕上,人們殺豬宰羊供奉神靈,舉行洗神典禮。男女老少身著民族服裝聚于神像前。土老師作法,吹號(hào)招神,跳舞以驅(qū)邪,還要從土里挖出一個(gè)事先埋好的土罐,打開(kāi)蓋子向外揚(yáng)撒泥土,稱(chēng)為“放兵”,以此祈求年景興旺、人畜平安。完畢,青年男女耍火棍,眾人邊跳邊唱,通宵達(dá)旦。